Филодем. Об экономике.

РНILODEMI. ΠΕΡΙ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ. QUI DICITUR LIBELLUS

"Вестник древней истории". 1969. 4. С. 234-254.

Перевод Г.А. Тароняна. [234]

[234] - конец страницы.

(Благодарю за неоценимую помощь в подготовке публикации Шибанова И.Е.)

 

Филодем, философ-эпикуреец и поэт, родился в Гадарах, вероятно, около 110 г. до н. э. О его жизни известно очень мало. Он был учеником Зенона Сидонского, ставшего в начале I в. до н. э. главой эпикурейской школы в Афинах. В 70-е годы Филодем переехал в Италию. (Эпикуреизм проник в Рим уже задолго до Филодема). В Неаполе вместе с Сироном, другом по школе, они организовали философскую школу и были её руководителями. Умер он вскоре после 40 г. до н. э.

Местом философских бесед был не только Неаполь, но и Геркуланум. В середине ХVIII в. при раскопках Геркуланума был обнаружен загородный дом, а в нём помещение с бюстами Эпикура, Гермарха, Зенона (наверное, упомянутого выше учителя Филодема) и со свитками папирусов (около 1860). Дом этот считают домом Луция Кальпурния Пизона, который был покровителем Филодема. Геркуланская библиотека состоит преимущественно из фрагментов произведений эпикурейцев, главным образом - произведений Филодема.

Философские произведении Филодема сохранились только в геркуланских папирусах, которые ещё не полностью обработаны и недостаточно исследованы. С большей части развернутых папирусов были сделаны сразу же или позднее копии различной ценности, хранящиеся в Неаполе и Оксфорде.

Темы произведений Филодема разнообразны: логика, риторика, поэзия, музыка, этика, религия, история философии, биографии, диатрибы, диалоги.

Диатрибы - это трактаты на различные моральные темы (о смерти, бедности и т.д.). Филодем написал много подобных трактатов, которые он, по-видимому, объединил в одно собрание под общим заголовком "О пороках и противоположных им качествах"; за этим названием следовал номер книги и уточняющее название темы.

Предлагаемый перевод составляет девятую книгу из этого не полностью сохранившегося собрания. В ней рассматривается отношение философа к вопросам управления хозяйством, к богатству и к наживе. Сохранившееся название этой книги (Рар. 1424): Φιλοδήμου περί κακιών καί τών άντικειμένων άρετών καί τών έν οίς είσι καί περί ά υ - Филодем. "О пороках и противоположных им качествах и о том, в чём они заключаются и чего касаются. Книга девятая". Здесь недостает уточняющего названия, но эту книгу принято называть в соответствии с темой περί οίκονομίας - "Об экономике". От неё дошло, по мнению Йенсена, издателя этого трактата, только немногим более четвертой части. Сохранившааяся часть делится на три раздела:

I (I - VII, 37) посвящен "Экономике" Ксенофонта,

II (VII, З7 - ХII, 2) - "Экономике" Теофраста (известной сейчас как "Экономика" Псевдо-Аристотеля),

III (ХII, 2 - ХХVIII, 10) - изложению взглядов на этот вопрос эпикурейской школы.

Таким образом, считает Йенсен, весь трактат "Об экономике" был разделен на три части: в первой части излагались мнения противников, во второй - они опровергались, а в третьей - излагались взгляды его школы.

В дошедшем тексте очень много лакун, большая часть которых дополняется конъектурами, часто очень натянутыми, труднопонимаемыми и не дающими удовлетворительного смысла. Правда, язык самого Филодема, в тех местах, где текст сохранен хорошо, очень сложен, и часто переводить приходится с большой неуверенностью. Может быть, отчасти это следствие небрежной переписки, но главным образом - характерная (очевидно, для всех эпикурейцев) черта его языка. Сам Эпикур в этом отношении не представляет исключения. [235]

Точно обозначить в переводе все конъектуры и прочтения - невозможно, количество пропущенных букв в греческом тексте не имеет смысла в русском, поэтому в переводе они не указаны совсем, а пропуски обозначены многоточием.

Приводимые Йенсеном параллели даются в примечаниях в русском переводе, за исключением Ксенофонта и Псевдо-Аристотеля, на которых указаны только ссылки. Перевод "Экономики" Ксенофонта есть в книге: Ксенофонт Афинский, Сократические сочинения. Перевод, статьи и комментарии С.И. Соболевского, М.- Л., Academia. 1935 (в переводе С.И. Соболевского - "Домострой", стр. 247-320). Перевод "Экономики" Псевдо-Аристотеля см. в приложении к ВДИ, 1969, No 3. Отрывки из сочинений Эпикура приводятся в переводе С.И. Соболевского (в нескольких случаях измененных) из книги "Материалисты Древней Греции", М., 1955 (Письма и фрагменты Эпикура, стр. 181-236).

Перевод сделан по изданию: Philodemi περί οίκονομίας qui dicitur libellus, ed. Chr. Jensen, Lipsiae, 1906.

Римскими цифрами обозначаются столбцы в издании Йенсена, арабскими - строки.

В тексте папируса применяются знаки препинания и другие знаки, не всегда ясные:

______

под строчкой с левой стороны столбца; по обычаю того времени - конечный знак препинания.

*

Иногда в конце предложения переписчик оставлял промежуток между буквами, ставя точку в верхней части строки. (По-видимому, для отличия от такой точки, означающей сейчас двоеточие или точку с запятой, Йенсен заменил эту точку звездочкой.)

Конечный знак препинания, подобный дипле ( обычно это пометка грамматиков на полях рукописи для обозначения разночтений, отвергнутых стихов и т. д., появления нового действующего лица в драме). Он ставится под строкой с левой стороны столбца.



В некоторых строчках с левой стороны столбца есть такой знак, значение которого неясно.


Также слева под строкой, для обозначения конца главы.

На полях с левой стороны столбцов в некоторых случаях в папирусе сохранились греческие буквы для обозначения счета строк. Между буквами около 180 строк.

Кроме того, в конце обзора (ХII, 2) и в конце всей книги на полях с левой сторон есть завитушки, которые обычно употреблялись в конце книги, главы, действия.

 

Фрагменты A B I Фрагм. I Фрагм. II IIIa IV V VI IIIb II VII VIII IX X
XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI
Страницы 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243
244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254

 

A1


5


10


15


20

25

 

он   должен   также   уметь   содержать   в  порядке  и  уметь
использовать ... и наличное имущество. Ради этих  качеств
нам и нужны те,  вышеупомянутые.  Всё  должно быть раз-
граничено и прибыльного должно быть больше неприбыль-
ного, а  доходные дела  нужно распределять  так,  чтобы не
все  сразу  подвергать риску.  Для  хранения  хорошо  поль-
зоваться  персидским  способом  и лаконским. Однако при-
годен и аттический способ  ведения  хозяйства  (они  прода-
ют и покупают), и  устройство  складов  в  более  мелких хо-
зяйствах2. А  персидский  способ -  чтобы  все  содержалось
в порядке... Дион3;  никто  ведь  не  заботится  о чужом так
же, как о  своем,  поэтому  следует  по возможности самому
проявлять  заботу.  И  те  меткие ответы перса и ливийца...

B4


5



10

15

 

для  хозяйства,  хозяева  должны  вставать раньше рабов, а
ложиться  -  позже,   и   весь   дом  никогда  не  должен  оста- [236]
ваться без надзора, как и город, ни днём, ни ночью; и иметь
обыкновение  подниматься  ночью,  потому  что это полезно
и  для  здоровья,  и  для  хозяйства, и для философии. В не-
больших  владениях  полезен  аттический  способ   размеще-
ния  доходов,  а в  крупных  следует  распределить расходы
на год и на каждый месяц, а также вещи...

I5



5


10

15



20

 

... Если...  он  полагал,  что   задачей   обычно   понимаемого
управления хозяйством является  не задача хорошо управ-
лять своим хозяйством и принимать меры к тому, чтобы чу-
жое хорошо   управлялось,   понимая   под   словом  "хорошо"
пользу  возвышенную  и счастливую, но задача приобретать
большое   имущество   и   заботиться   о   сохранности приобре-
тённого   и   прежнего,  и в соответствии с такой задачей хоро-
шо  управлять  своим хозяйством и принимать меры к тому,
чтобы  чужое управлялось (если только обычное понимание
в то  время  было  таким  же, как и теперь), то едва ли можно
возразить,  но  если  не  в соответствии с указанной задачей,
то едва ли можно согласиться...

Фрагм. I6


6

10
11
13
14
16

20

 

...
... и исполнять  всё, что  следует, и на  излишки  обогащать
хозяйство... ни поставленный управляющим над...
... уплату...
... наставляемого...
знаниями управление хозяйством
похоже...
... не  только  дом,  но и всё,  что приобретается за его преде-
лами, понимая слово "приобретать" в его буквальном смыс-
ле. А что  касается  того,  что  некоторые  приобретают  враг-
ов, то так не говорится в буквальном смысле слова...

Фрагм. II


8
9
10




15

 

 



/

...
... боль-
шое имущество...
похоже на...
земля имущество7 ...
всякого...
... столько...
надлежащим образом...
для приобретения...
и пользуется...

IIIа

 
3

5

10

15



208
21
26
27
28
29-32

 

...
... знающего...
... и более всех
... приносят   ему   пользы.   Поэтому   если   даже   хорошим
управляющим мы будем называть приобретателя имущест-
ва  и  денег,  то  сохранится и польза в имуществе и деньгах,
которыми   он   ведает, и останется   его   задача -   счастливо
управлять  хозяйством и  обучать  другого  более приятным
вещам,  которые  едва ли  обрел  кто-нибудь в своих поисках,
удивляясь...  такой  человек  говорит...  принимать  меры  к
тому, чтобы чужое хозяйство управлялось                                     [237]
... сам он...
... не имеет...
... других, мы пишем,
что хороший управляющий хозяйством...
так чтобы получать пользу...
...

IV9

 


5

10


15

23
24
2611


30



35
36
37-39

 

... тогда  как  никогда  не  называют  так  на  обычном языке,
на  основании  чего  он,  искажая   обычный  язык,   пытается
делать заключение и, делая насилие10 над языком, считает
господами  препятствующие   пороки,   причем   сквернейши-
ми -  душевную  бездеятельность,  нерадивость,  игру   в  кос-
ти,  общение  с  дурными людьми, а деятельных и измышля-
ющих  прибили,  но  тем  не  менее  доводящих  до  разорения
свои  хозяйства,  считает  рабами  господ,  очень  страшных  -
чревоугодия,    пьянства,    тщеславия,   с   которыми   нужно
бороться больше, чем с врагами...
порочные владычицы...
... и больше врагов
... нужно денег больше
... пять мин
... нужно больше...
... бедны  имеющие  во  стократ  больше?  Как  же  для   одних
будет  достаточно,  а  для  других -  нет?  И  как  на  обычном
языке   одного   из  них  можно  назвать  нищим,  а  другого  -
богатым? И...
... одного...
... а другого...
...

V12

 


5




1514



20
22
25
26
27
2816
29
30
31-35
36
37
38
39-40

 



/

... называет,  а  другого -   подчеркнуто   даже   нищим,  но на
основании  мнения, а  не  на  основании  общего  представле-
ния в  соответствии  с   обычным   языком.  Хотя   Сократ,  ко-
нечно,  был  всегда  далек  от  действительности,  но  что ему
достаточно  пяти  мин  на необходимые  нужды и  естествен-
ные   человеческие   потребности,  и  что  изобилие  в  жизни -
пустяки, и что он нисколько не нуждается в  большем,  огра-
ничившись   ими13,  -   это  и  здравому  уму   противоречит.
Однако  ясно,  -  и  на   основании   написанного   о   том,   что
было   сказано   Исхомахом   и   с   чем  согласился  Сократ,  - [238]
что  кроме  управления  хозяйством и благородства они обу-
чались
... и не были...
... иметь и...
... Таким образом, он заявляет15
... и не...
... пять
...       ... достаточно
...       ...       столько
...             ... Критобул
...         ...
... утварь ... ...
... имея...             ...
... пользоваться...       ...
...                                 ...

VI

 

5

10


15


20

28
29
30
31
32
33-35

 

... недостойно   разумного   человека,   каким  был Исхомах,
которого  Ксенофонт  позволил  себе  вывести не  только  спо-
собным  в  управлении   хозяйством,  но  и  благородным,  и
даже учителем Сократа в том и другом. Но то, что  касается
Исхомаха, мы  рассмотрим после  этого, а в  рассуждениях,
в  которых  Сократ  притязает  на  то,  что  сам обучит Крито-
була науке  управления хозяйством, так что  тот  постигнет
за один урок такую  сложную науку,  он  благодаря  туман-
ности  разъяснения  так,  кажется,  ничего и не сказал о  са-
мой  этой  науке17;  а  сказав,  что   он  будет  управлять  хо-
зяйством,  он,  который  нигде  серьезно  не  обучался, и что
он укажет18
но естественно...
бедные...
... одни...
... другие...
испытывают это...
...

IIIb19
(нижняя часть)







Утерянный
столбец

33
35

40


45



 

... в одном месте все почти закованы,
и все-таки  часто  убегают, а  в  другом  месте  ходят  на  свобо-
де  и  желают  работать  и  оставаться  у  хозяев,  так  что  и  это
входит в  достойную  внимания  задачу  управления хозяйст-
вом  и  то,  что,   обрабатывая   почти   одинаковые   земельные
участки, одни, по их словам, разорились от земледелия и бед-
ствуют,  а  другие  в  изобилии  и прекрасно имеют от него все,
что  им  нужно,   если  одни  из   них  т ратят  не  только  на  то,
что нужно, но
и  на  то,  что  приносит  вред  им   самим  и  их  хозяйствам,  а
у   других   нет   средств   даже   на  необходимые  расходы... [239]

II20











5

10


15



20


25

30


35

3821
42
43

 

     

Ведь  всякому,  даже  и   без   более   глубокого   рассмотрения,
  легко  узнавать   возраст  и   лошадей  и   людей.   Конечно,  и
то,  что   у   некоторых   жены   помогают   им  в   наживе,   а   у
других   приносят   большой   ущерб,   Критобулу   было   совер-
шенно   ясно.   Но   необходима   ли   жена и полезна ли для ве-
дения   хозяйства   философа   и   вообще для мирной жизни, а
кроме   того,   всякая   ли   жена   способна    научиться    своим
обязанностям  и  за  все ли  ошибки  должен  нести  ответствен-
ность  муж  или  за некоторые,  ему могло быть не так ясно, и,
пожалуй,   не   лишено   оснований   его   желание   узнать    об
этом   у   Сократа;   а   Сократ    пообещал    познакомить   его   с
Аспасией,  которая  объяснит  всё  с  большим  знанием  дела,
чем  он  сам.  А  то,  что  он в своем  наставлении  считает,  что
жена,   если  она  хорошая  участница  в  хозяйстве,  имеет  со-
вершенно   одинаковое   значение   с   мужем   для  блага и что
средства  входят в дом  обыкновенно  благодаря деятельности
мужа,  а  расходуется  большая  часть   их   по   распоряжению
жены,  и  если  все  делается  хорошо,  состояние  умножается,
а   если   плохо -   уменьшается, -   это   выдумки,   по   крайней
мере -   наивно,   и   во   всяком   случае   неясно,   ради   какой
выгоды хотел он...
... разумные...
... работник...
...

VII22











523


1024


15


20


25


30


35

40



45

 

     

считать,  что  от  других  нет  пользы,  по-моему,   глупость.
И я спрашиваю, кого можно обучать названным качествам,
если  не  того,  кто  уже знает это.  Да и то, во всяком случае,
что  он  говорит  о  власти  и  обучении,   приводи  в   пример
дрессировку   животных,   -   пространно, к тому же это пред-
мет  и  занятие  для  земледельцев.  Разве  допустимо  такое
мнение,  будто  управляющий  может  делать те распоряже-
ния, которые делает философ, и те дела, которые исполняет
философ? Примерно25 то  же  мне  кажется  и  относительно
обучения воздерживаться от господского добра и не красть,
несмотря  на  трагически  приподнятый  тон,  когда он гово-
рит,  что  применяет  кое-что  из  законов  Драконта,  Солона
и  царских   законов26.  А  если  он  утверждал,  что   можно
обучить  управляющего,  чтобы  он  был в состоянии  делать
других  честными27,  он, по-моему, говорит подобное тому,
что  люди  воображают  во  сне.  Однако нет уже никакой на-
добности   заниматься   дальше   "Экономикой"   Ксенофонта,
так как все остальное в ней28 касается  искусства  земледе- [240]
лия,  которое  является  результатом  личного  опыта,  а  не
философии;  кроме  того,  философам и  нет  необходимости
знать  его29 и не  свойственно выполнять земледельческие
работы  самим. Конечно,  ясно,  что заодно мы высказались
и  против  большей  части  сочинения  Теофраста, оттуда за-
имствовавшего  в   общих  чертах   основные  мысли,  а   ещё
больше  -  против  сочинений  других,  потому  что все добы-
вали оттуда как из сочинения выдающегося, что сделал не-
когда  и  Теофраст.  Но  мы  рассмотрим, в  чём он отличает-
ся  от  него.  Прежде всего, излишне то, что он предпослал в
начале30,  так  как не  имеет никакого  отношения к  управ-
лению хозяйством

VIII











5


1032


15



20



25


30




35


40


45

 

     

его  отличие  от  управления  полисом (не говоря о ложности
того, что управление полисом непременно не единовластие,
а  управление   хозяйством  -  непременно  единовластие,   и
никогда нет  ничего  аналогичного  между тем и другим), а
также31, что  некоторые  отрасли  изготовляют  то,  что  при-
меняют,  а  некоторые  -  нет *. А  вообще  очевидно для всех,
что   в   задачу   названных   отраслей  входит и основание и
управление.   Не   имеет   отношения   и   его   сообщение, что
такое   полис,   когда   это   совершенно   ясно   и   так;   а   так-
же33, что хозяйство основано прежде, чем полис, и поэтому
управление  хозяйством  -  прежде,  чем  управление  поли-
сом. К34   управлению   хозяйством   имеют  отношение   его
слова  о том,  что  частями  хозяйства  являются  человек  и
имущество; имеют отношение и его слова о том, что природа
каждого   явления   рассматривается  с наименьших частей
его,   следовательно,   и   природа   хозяйства.  Однако  стоит
спросить,  в  какой  связи   с   этим   находится   следующее:
"Таким   образом,    по   Гесиоду,    необходимо,   как   видно,
иметь  "дом  прежде  всего и  жену",  потому что одно - глав-
ное  среди средств  существования, а  другое - среди  свобод-
ных",  если законная  жена,  причём  вместе  управляющая
хозяйством,   не   относится   к   имуществу,   как  относятся
средства   существования;   каким   образом   дом  -  главное
среди   средств  существования,   и   почему  жена -  главное
среди свободных; каким образом он считает, что под словом
"женщина"  Гесиод  имеет в виду  законную жену, несмотря
на  то, что  он,  по утверждению  многих,  написал  "куплен-
ная,  не  законная жена"; и35 что означает то, что обработка
земли  даётся   природой,  следовательно,  главная  забота -
о ней;  и  каким  образом, по его мнению,  добыча  металлов
45 и всякое тёму подобное занятие достойно серьезных  лю-
дей; и36 почему из забот относительно людей

IX











5


1032


15


20


25


30


35


40

4547

 

     

главная  -  о  жене,   тогда  как   счастливая  жизнь  возможна
и  без  нее;  и37   каким   образом   вопрос  о   том,  как  следует
относиться  к  жене,  уместен  в  сочинении  об   обычно пони- [241]
маемом управлении хозяйством, и38, в связи с этим, почему
непременно нужно брать в жены  девушку;  каким образом39
из имущества главным и самым необходимым для управле-
ния  хозяйством  является  то,  что  лучше  всего  и пригоднее
всего  в  хозяйстве  -  человек;  каким  образом40   рабов   нуж-
но  приобретать  прежде  того,  что  Гесиод   рекомендует   при-
обретать   в  первую  очередь41;  каким  образом42  рабы,  как
он    утверждает,    бывают    двух    видов   -   управляющие   и
работники,  тогда  как  теми  и  другими  могут быть и свобод-
ные; почему43 он советует, что лучше приобрести рабов деть-
ми44  и  растить  и  воспитывать  тех  из  них,  кому будут по-
ручены  труды  свободных  людей,  чем  воспитанных  уже  и
выращенных    другими *?   Но  что   касается    того,  чтобы45
не  позволять  рабам  дерзко  вести  себя  и  не  притеснять их
и  по  отношению  к  более  честным46 выказывать уважение,
а   работникам   давать   больше   еды   -   это   сказано   сносно.
Сурово,  однако,  говорить,  что  вино   вообще,   а   не   в   чрез-
мерном  количестве, и свободных делает дерзкими, а потому
у многих  народов  воздерживаются  от  него, и будто из этого
ясно,  что  рабам  не  следует  давать  его  вовсе  или  следует
давать   изредка,   тогда   как  более  чем  ясно, что некоторая
толика  придает  бодрости  силу,  и  его  много  дают  тем,  кто
много  работает.  Общеизвестно  и  не  касается  философа   то,
что сказано о работе, еде и наказании,

X



5



10


15



20
   Υ
25



30



35-38
40



45

 

     

и соблюдается это обыкновенными людьми; что касается48
предостережения  от  незаслуженного  наказания,  а  также
совета  о  слове  и  деле,  это  хотя  и уместно, однако не сле-
довал включать туда  вопроса об  отношениях с  рабами49 -
а если включать,  то  почему  только  это?  Более  уместно  и
следующее   вслед  за  тем  место50  о  том,  что  для работы
нужно  выбирать  по натуре  ни   слишком   трусливых,   ни
слишком  строптивых  и  что  за работу должна быть назна-
чена  награда,  хотя  слова  "для  всех"  и  "определять  срок"
совершенно не необходимы, а также "в большом количестве
из одного и того же племени". А чтобы  иметь  от  них залог,
которым послужит рождение  ими  детей, - это  высказыва-
ние вообще  хуже,  как  кажется, чем  совет у  Ксенофонта51
выращивать    от    хороших,  а   не   от  дурных *52;  и  что53
жертвоприношения и угощения  нужно  устраивать  скорее [242]
ради  рабов, чем  ради  свободных, - это  слишком  неестест-
венно,  так  же  как и приводимое тому доказательство, что
они больше причастны тому, ради чего установлены подоб-
ные  обычаи.  И  там,  где  говорится  о  том,  что54  качеств
обычно  называемого  управляющего  хозяйством  в делах,
касающихся  имущества,   должно   быть   четыре:   умение
приобретать,  умение  сохранять,  умение  содержать  в  по-
рядке и умение использовать...
... ни по этой науке, так  как  умение  содержать  в  порядке
не  равноценно  умению  приобретать  и умению сохранять,
разве  только  под  этим  подразумевается,  -  как,  по-види-
мому,  и  на  самом  деле, - расположение как следует и где
следует; пусть,  однако,  если ему угодно, в ведении умею-
щего  управлять  хозяйством  будет  и   придающее   пользе
приятность

XI



5


10


15



20





30

35





45

 

     








приведение в порядок, качество, которое он в своем опреде-
лении  счел  нужным  приравнять  к самым необходимым.
Но  советовать55,  чтобы  в  имуществе   прибыльного   было
больше  неприбыльного,   -   это  свидетельствует  о  корысто-
любии, если только он под этим имел в виду доходное и не-
доходное   -   а  если  полезное  и  неполезное,   то   следовало
советовать,  чтобы  вообще  все  было  полезное  и  ничего не-
полезного. А что доходные дела следует  распределять  так,
чтобы  не  все  сразу  подвергать  риску,   -  совет  этот  имеет
смысл,  когда  его  дают  простым  людям,  а  философ  и  не
работает  в  буквальном  смысле,  и  если даже когда-нибудь
станет  работать,  всем  ясно,  что  не  может  быть так, чтобы
он нуждался в предостережениях; что касается хранения56,
во  всяком  случае  того,  который  он  называет   аттическим
способом,   -   "продавать  и  покупать",  -  это   обременитель-
но,  а  может  быть, и бесполезно; то же касается персидского
способа   -  за  всем  следить  самому;  известно57  всем,  что
надзор   следует   осуществлять   в   небольших    хозяйствах
постоянно58,     а   в   порученных   управляющим   -   часто;
тягостно59  и  не  нужно  философу  вставать  раньше рабов,
а   ложиться   -   позже;   ясно   даже   всякому,  что  весь  дом
никогда  не  должен  оставаться   без  надзора,  однако  очень
трудно  иметь  обыкновение  подниматься  ночью;  и  я  сом-
неваюсь,  полезно  ли  это  для здоровья и философии также
и в короткие ночи.  Следует60  ли  и  по  поводу  сторожа  да-
вать наставления  философу,  добавляя  при  этом  "с  целью
надзора за вносимым и выносимым" и "который непригоден
для других

XII



5

10



15


20


25


30


35

40


45

 

     








работ"  -  допустим  и  это.  Итак,  то,  что  касается  их,   пока-
зано  достаточно,  а  теперь  следует  кратко  изложить  наши
взгляды.  Однако  мы  будем  говорить  не  о  том, как можно [243]
хорошо  жить  дома,  а  о  том,  как  нужно относиться к вопро-
су  о  приобретении  и  хранении имущества, что и принято в
собственном смысле понимать задачей управления хозяйст-
вом и умеющего  управлять  хозяйством,  при  этом  не   всту-
пая61 ни в какую полемику с теми,  кто  предпочитает  вкла-
дывать  в  слова  иной  смысл,   и   говорить  будем  о приобре-
тении,  необходимом  для  философа,  а не для кого бы  то  ни
было.  Философу  нужно  богатство в  определенном  размере,
о  чём  мы  уже  говорили,  следуя  основателям нашего   уче-
ния62,  в  сочинении  "О богатстве",  так  что  наука об   управ-
лении  хозяйством  излагает  вопрос  о   приобретении   такого
богатства    и    хранении   такого    богатства.   Такие   вопросы
в  сочинении  Метродора63  "О богатстве"   примыкают к теме
того   раздела,   который   обращен   к   тем,   кто,   может  быть
скажет64, что  самый  необременительный  и  самый лёгкий
образ   жизни   избрали   киники,    отказавшись,     насколько
возможно,    от    всего,    что    во   всяком   случае   не   делает
жизнь простой и проводимой мирно, наиболее невозмутимо,
с  наименьшими  заботами  и  хлопотами,  что  такой   жизни
достигает  тот,  кто  добывает  себе  лишь  только необходимое
на  каждый  день,  что  это  относится  и  к  философу,  а   всё,
что  сверх  этого  -  уже  суета.   Итак65,   он   пишет,   что   это,
правда,  приятно  говорить,  что та жизнь  самая  лучшая66,
которой сопутст-

XIII




5

10


15


20


25

30


35


40


45

 

     

/






вуют наибольший покой и мир и наименьшие досаждающие
заботы;  однако67  эта  цель,  как  нам  представляется,  осу-
ществляется,  во  всяком  случае,  отнюдь  не таким образом,
чтобы  избегать  всего,  что  при  наличии   может   порой   до- [244]
ставить  хлопоты   и   беспокойство.   И68   хотя   многие   хло-
поты,  когда  они  есть,  причиняют кое-какие неприятности,
но  больше  бывает  неудобств,  когда  их нет. Действительно,
быть  здоровым  телесно  требует  заботы  какой-то  и усилия,
однако  неизмеримо  больше  тело   страдает,   когда   их   нет.
Примерно69  так  же  и  верный  друг:  если  он  как-то и при-
чиняет  неприятности,  когда   он   есть,   больше   бывает   не-
удобств,  когда  его  нет.  Поэтому  ясно,   что  тот  мудр,   кто,
разграничивая  во  многом  полезное  и  вредное, предпочтет
одно  другому,  а  не  делая  этого70,  он  не  сможет  жить не
то  что  хорошо,  а  даже  изрядно,  и  будет нуждаться еще во
многом,  без  чего  жизнь  будет  полна  беспокойств,  и будет
испытывать  неудобства,  лишаясь  чего-нибудь.   Всего,   та-
ким  образом,  избегать  не следует, от чего возможны те или
иные  хлопоты,  заботы  и  беспокойства,  как мы сказали вы-
ше;  кое-что  следует и принимать, как, например, богатство,
имеющее,  когда  оно  есть,   бремя   довольно   малое,   скорее
на  всю  жизнь   в   целом,   а   не   на   какое-то   определенное
время;  однако  мерилом  его  считать  только   тяготы   -   нет
оснований:  ведь  и   у   добывающего   себе   необходимое   на
каждый  день  есть  тяготы, и живущий в изобилии испыты-
вает  порой  какие-нибудь неудобства. Так же и обладающий
умеренным состоянием не должен

XIV



5


10


15



20

25


30


35

40


45

 

     








отвергать его из-за такого  сопутствующего  обстоятельства,
а его следует рассматривать  как  нечто  преимущественно
способствующее самому  совершенному  образу жизни.  Но,
очевидно, бесполезная обременительность  проистекает  не
от  самого  богатства,  а  от  негодности  пользующихся  им.
Вся та забота и бдительность,  которая  требуется  правиль-
но    распоряжающемуся   богатством,   хотя   и   причиняет
иногда некоторые неудобства, но во всяком  случае,  конеч-
но,  не больше, чем добывание необходимого  ежедневно,  а
если  даже  и  больше,  то не больше всей той  обременитель-
ности,  от  которой  оно  избавляет,  если  только  кто-нибудь
не   докажет,    что   нормальное    богатство   доставляет   не
гораздо  больше  удобств,  чем  тягот,  в  отличие  от  жизни,
довольствующейся   немногим,   что  едва  ли  можно  дока-
зать.  Не  удручаться  из-за  того,  что  богатство  убывает, и
не подвергать  самого  себя  каким-то  пыткам  из-за  неуме-
ренного стремления, будь то к большему или к  меньшему -
это и есть, по-моему, правильное распоряжение богатством.
Тяготы, связанные с приобретением, бывают и тогда, когда
напрягаются  через  силу,  и  тогда,   когда   беспокоятся   об
убылях,  которые  будто   бы   тотчас   же   приведут   к   беде,
немедленной  или  скорой.  А  если отказаться от такой обре- [245]
менительности  и  от  стремления  накапливать  и увеличи-
вать  как  можно  больше  состояние  и  если  не  подготавли-
вать  для  себя  того  изобилия,  которое предоставляется бо-
гатством,  таким  путем, чтобы самому хранить имущество
с обременительностью или собирать его с неустанностью, то

XV



5


10
12
21

25


30


35


40


45

 

     








образ    жизни    и    готовность    к   приобретению,   пожалуй,
нисколько не  изменятся от  личного  участия в  этом:  вести
таким   образом   эти  дела  соответствует  тому,  как  мудрец
имеет  и  приобретает друзей.  К  тому  же,  если  не  быть  на-
строенным так, что при израсходовании имеющегося другое
уже   не   найдется,   то   получается  какое-то  большое  облег-
чение   в   деле   управления   хозяйством,   особенно   71  ...
...  Можно  сказать,  что  такому  человеку,  так   как   он   сво-
бодно  относится  к  тому, о чем было сказано, легче приобре-
тать  необходимое  ежедневно,  чем  не  имеющему  никаких
средств.  И  мы  видим,  что состояние таких людей сохраня-
ется  не   хуже,   чем   состояние   людей   усердствующих,   а
если  и  не  так,  то  во  всяком случае оно не так быстро исче-
зает  и  не  в  такой  же  степени  шатко.  Мудрый человек, ко-
нечно,  никогда  не  будет  так  связан  богатством, чтобы из-
за  сохранения  его   терпеть   большие   тяготы,   которых   не
нужно  в  обмен  ни  на  какое  угодно обилие: это нужно для
того,  чтобы  в  пользовании  им  не  было   неприятностей   и
чтобы   удовольствие   от   пользования   не   было  омрачено,
т. е.  у  мудрых  в  приобретении  богатства  нет  угнетающей
заботы о  том,  как  сохранить его, д аже  при  самых  шатких
обстоятельствах;  разумный  человек,  с  одной стороны, и не
сокрушается

XVI72




5


1073
12
15


20


25


30

35

40

45

 

     








и  без  страха  относится  к  будущему  благодаря   невзыска-
тельному  и  простому  образу  жизни,   и   зная,   что   естест-
венные   потребности   удовлетворяются   и   таким   образом
жизни, он тем не менее предпочитает  жизнь с  большим  до-
статком,  а  с  другой  стороны,  он  не  беспомощен  в   нахож-
дении   того,   что   для  него  достаточно,  так  как  жизнь  его
умеренна  и  проста,  а  рассудок  здрав  и  истинен,  хотя это
и  не легко   привлекает   всякого.   Так  чего  же  ради,  имея
такую   возможность   хорошо   жить   в  полном  спокойствии,
он   станет,  даже  если  лишится  богатства,  мучиться  сверх [246]
меры   из-за   сохранения   состояния?  Даже  напротив,  иму-
ществу   его   не   угрожает   опасность,   так   как  он  обладает
такими  качествами,  которые  мы назвали выше. И действи-
тельно,   никто   не   назовет   его  плохим управляющим ни в
пользовании,   ни   в   управлении   и     хранении.   Глупо   не
сохранять,   если   при   этом  нет   ни  излишней  тягости,   ни
каких-нибудь   ограничений   в   расходах   на    необходимое,
тогда как в нас есть естественные стремления  к  большему..,
и  он  сумеет  легко  управлять  своим хозяйством с помощью
самого  только  ума  и общего  опыта, достаточного для управ-
ления  наличным  имуществом,  а  не для погони за чрезмер-
ной   наживой.   Легко   видеть   всякому   заключающуюся   в
этом  пользу  и  совершенно  очевидную  не  накопителям,  но
управляющим самим только наличным имуществом, и если
получается    увеличение    без   вреда   и   с   легкостью   -   это

XVII




5

10


15


20


25


30

35



40


45

 

     








приемлемо  для  указанных  выше74, а  мучиться из-за этого
не  стоит.  Однако  нельзя,  конечно,  с  таким  же  основанием
назвать  мудреца  специалистом  и  вместе  с  тем  производи-
телем  большого  и  быстро  собираемого  состояния;   разумеет-
ся,  существует  некий  опыт  и  умение и для погони за нажи-
вой,  которые  мудрый  человек  отвергнет,  и  он  не  будет вы-
жидать  удобных  случаев,  с  помощью  которых  и  такое уме-
ние  обратилось  бы  на  пользу,  потому  что  все  это   корысто-
любие.  Однако  можно  думать,  что  точно  так  же очень мно-
гие другие дела, для которых существуют искусные мастера,
во   всяком  случае,   то,   что   удовлетворяет   необходимость,
почти  каждый  из  нас выполнял бы неплохо, как, например,
мы  видим  это  при  изготовлении  хлеба  или  при   приготов-
лении   обеда:   всякий   человек   способен   делать   для   себя
такое,  так,  чтобы  удовлетворять  необходимость,   хотя   и   в
этих  делах  существует  специальный  опыт.  Таким образом,
и  в  приобретении  и  хранении  имущества   существует,   по-
видимому,  нечто  подобное.  Если  даже  мы  и  не будем спе-
циалистами,  как  некоторые,  в  собирании  и   сохранении   и
усердно  и  неустанно  заботливыми,   то   что   касается   того,
во  всяком  случае,   чтобы   изыскивать   все   требуемое   для
нужды  и  не  впадать  в  нее  опрометчиво  и  совершенно, по-
видимому,  много  таких,  которые  не   беспомощны  -  в   чис-
ле  их  следует  назвать  и  мудрого  человека.  Если  даже   и
станут  отрицать,  что  он  является  таким,  то  не  станут   от-
рицать,   что   он   отвечает   требованиям   по   крайней   мере
умения  распределять  и соразмерять  с естественной целью.
Если  даже  скажут,  что  этим   и   ограничиваются   его   воз-
можности и что он нисколько не сможет пойти

XVIII



_______



5

  

10


15
Х
20

25


30


35


40


45

 

     








дальше  полезного,  все  же  нужно  сказать,  что  он  во  всём
отличается от других; кроме того, и в  умении  побуждать75
людей мудрыми речами к тому, чтобы люди, из решающих-
ся на  немногое,  становились  людьми,  делящимися  всем. [247]
 
Не  будем,  разумеется,  говорить,  что если мы избавим  его
от  тягости  в  приобретении,  то  тем  самым  лишим  его  воз-
можности  быть  богатым,  потому  что  богатым  можно  оста-
ваться  без  тягости  в  приобретении.  И  у  самых   усердных
богатство  сохраняется  не  исключительно   вследствие   му-
чения в деле, но мучение часто сопутствует им, между  тем
как   сохранение   возможно   и  без  напрасных  тягот *.  Ведь
если  кто-нибудь о тказался  от  всяких   бессмысленных  му-
чений  в  заботах  и  обременительных  дум о наличном иму-
ществе это еще не значит, что у него не  остается  такой  заин-
тересованности  в сохранении или не сохранении  состояния,
которой    будет   достаточно    для   сбережения   и   хранения
богатства *.    Например,    многие    говорят,     что     хороший
производитель  состояния  является   и   хранителем   его,   и
не76 одобряют  доброты  и  готовности  делиться,  не   говоря
о  том,  что они не знают, что этому нет никаких пределов77.
Нелегко  такому человеку из немногого делать много, а сде-
лав   -   сохранять.   Итак,   наилучшим   образом,   вероятно,
определит  пользу  во  владении  и  хранении  тот,  для  кого
от  имущества  тягот  будет  не  больше,   чем   удовольствий.
Ясно,  что  ни  тяготы,  связанные  с  каким  бы  то   ни   было
владением,  не  неясны  для  него,  ни  удовольствия, предо-
ставляемые

XIX




5


10


15


20


25


30

35


40


45

 

     








владением, и что никто другой не сможет лучше  рассмот-
реть и обдумать, что преобладает в  этом  соотношении  тя-
гот  и  удовольствий.  Однако  приобрести,  конечно,  он  не
сможет очень многого и очень быстро и не сможет ясно  ви-
деть, каким путем он более всего мог бы добиться еще боль-
шего увеличения, если  он  все  рассчитывает,  сообразуясь
не с конечной целью, а с большим и меньшим, и не сможет
с постоянным усердием хранить свое прежнее  имущество.
Уже и в связи с этим возникают большие  тяготы,  а  вместе
с ними и тяжелая забота, при этом считают, что  обремени-
тельность   - в  бедности,  хотя  природа  отчетливо  показы-
вает если быть внимательным к ней,  что  легко  можно  об-
ходиться  и  немногим,  а  богатство склоняет к тому, чтобы
принять  в  какой-то  мере  заботу  и  тяготы  в  обмен  на  ту
помощь,   которую   оно   предоставляет *.   Конечно,   иметь
иногда   какого-нибудь  другого  человека,  как,  например,
служителя,   не   неприятно,   как   и  искусного  человека  в
изготовлении  хлеба,  а  самому  быть  исполнителем таких
дел   нет  необходимости;  ведь  такое  владение,  тщательно
соразмеряемое с  мучениями,  не  приносит  пользы.  Итак,
если мудрец будет таким в заботе  и  хранении  имущества,
то имеющееся богатство не будет причинять ему неудобств,
а если и будет причинять какие-то неудобства, то  не  столь- [248]
ко   создаст   их,   сколько  окажет  услуг,  и  в  приобретении
точно  так  же  польза  будет  сопутствовать мудрецу, и, мо-
жет быть, не будет никакой ошибки, если назвать его кроме
того и хорошим дельцом,  так  как  он  приобретает,  пользу-
ется  и  заботится  о  богатстве  главным  образом  сообразно

XX



5


10


15

20


25

30

35



40

45

 

     








с  пользой.  Однако  не  следует,  конечно,  прибегать  к  нера-
зумном насилию над  этим  словом  вопреки  обычному  упо-
треблению выражений и кичиться при этом по поводу приоб-
ретения и пользования мудреца, как это делают  софисты,  а
обращаясь к существующему  у  нас  общему  представлению
о хорошем дельце, следует рассмотреть,  в  чем  заключается
это   общее   представление   и   на  основании  каких  способов
наживы оно получается, и78 в ком  всё  это  подтверждается,
того и следует называть хорошим дельцом. Поэтому если мы
хотим  называть  по  общему  представлению  хорошим  дель-
цом  того,  кто  приобретает  и  заботится  о  богатстве   сообраз-
но с пользой,  то  таким  более  всего  следует  назвать  мудре-
да. А если мы хорошим дельцом  по  общему  представлению
считаем  скорее  того,  кто  умело  и  искусно  добывает  много
честным и законным путем, и  если  он  гораздо  больше  му-
чится,  приобретая  таким  способом,  чем  наслаждается,  то
им следует скорее назвать  других,  а  не  мудрецов.  Ничего
не отнимая у  мудреца,  такое  название79  ...  только  ...  ко-
торое   получается   благодаря   сообразному  с  пользой  при-
обретению   и   управлению  богатством.  Из-за  того,  что  мы
не следим  за  тем,  каким о бразом  людям,  которые  управ-
ляют   имуществом,   сопутствует   польза,   мы  поражаемся
тем,   кто   много  и  быстро  приобретает,  думая,  что  они  об-
ладают  умением  наживы,  полезной для жизни. А мнящие
себя  философами,  несмотря  на то, что нам можно говорить,
по  каким  причинам  мудрец  будет  приобретать  и  владеть

XXI



580

10


15

20

25




35


40


45

 

     








имуществом главным образом ради пользы, и вообще разъ-
яснять, какое управление самое лучшее, этого не делают, а
только   пытаются  приладить  к  мудрецу  такое  название,
причем   обращаясь  не  к  общему  представлению,  которое
мы имеем о хорошем дельце,  а  даже  прибегая  к  насилию
над обычным употреблением выражений *.  И  вообще  они,
как во всех других вопросах,  по-видимому,  не  расположе-
ны всегда употреблять слова о неизвестном в  соответствии
с сказанным выше, так и в данном вопросе, а  горазды  под  [249]
видом   обычного   способа   выражения  протаскивать  мне-
ния о том или ином и  затем  пояснять,  как  будто  опровер-
гая многих в том, о чем те говорят по поводу того же самого
противоположное им, и в  то  же  время  поясняя  что-то  не-
известное, что  именно  и  произошло  с  Аристотелем,  судя
по   содержащемуся  в  сочинении  "О  богатстве"  мнению  о
том,  что  хороший  человек  -  и  делец  хороший,  а плохой -
и делец плохой, как на эту ошибку указал Метродор.  Ясно,
>
что   из  всего  этого  желающие  могут  представить  себе,  о
каких размерах состояния  следует  заботиться,  какого  ха-
рактера управление хозяйством мы принимаем  в  рассуж-
дении, каким  образом  мудреца  можно  назвать  хорошим
управляющим и  каким  образом  нельзя,  точно  так  же  и
дельцом,   какое   управление   хозяйством   -   наука81,   а
какое  -  не  наука,  могущее,  однако,  осуществляться  как
многими другими, так и мудрецом, почему

XXII

 

5

10


15

20


25




30

35



40


45

 

     








одно  из  них  способствует  и  пригодно  для  совершенного
благоденствия, а  другое  непригодно  и  мучительно,  и  с
каким отношением нужно  заботиться.  И  можно  предста-
вить кое-что по вопросу о том, откуда и  как  следует  добы-
вать и хранить. Однако особенное, конечно, усилие  у  него
направлено на то, что  для  образа  жизни  самого  лучшего
намного более пригодны  возникающие  порой  неудобства,
заботы и хлопоты, чем противоположные этому принципы.
А мы скажем, следуя ему82, по поводу мнения о том,  что
добывание   самое   лучшее  то,  которое  приобретается  ору-
жием83,   и  пользование  -  то,  которое  было у  сицилийца
Геллия84,   фессалийда   Скопаса85,   афинян   Кимона   и
Никия86, что это мнение  людей,  гоняющихся  за  славой,
не имеющее отношения ни к той,  ни  к  другой  философии,
как   об   этом   могла   бы   засвидетельствовать  даже  сама
жизнь тех людей, которые  пишут  подобные  вещи.  Но  они
вообще, по-видимому, успехи приписывают  людям,  зани-
мающимся государственной деятельностью,  и  людям,  за-
нимающимся практической деятельностью, поэтому не раз  [250]
возникал вопрос, что  же  остается  тем,  кто  занимается  ис-
тиной   и  решает  все  эти  вопросы.  Ведь,  по-видимому,  во
всяком случае по их мнению, одни и те  же  не  являются  и
производителями    всех    тех    благ,   которые  способствуют
безмятежности,    возможной   благодаря    наиболее    основ-
ным из них, и  вместе  с  тем  исследователями  их,  но  они,
конечно, или скажут, что  люди,  разбирающиеся  в  истине,
не обладают качеством, приводящим к этой  цели,  или  что
с помощью истины нельзя сделать ничего заслуживающего
внимания, или что выдающихся в философии испытывают
в управлении полисом или войском.

XXIII



5


10



15


20


25


30

35


4092

45

 

     








Но очень смешно также получение доходов  от  коневодства87
считать хорошим делом; а "от  добычи  металлов88  посред-
ством  труда  рабов"  -  это  не  счастливый  удел;  а  "от  того
и другого, действуя  самому"  -  безрассудство;  мучение  и
"заниматься земледелием  таким  образом,  чтобы  самому
работать"89; а "когда другие работают, если самому иметь
землю" - это  подходит  мудрому  человеку90:  в  этом  слу-
чае  у  него  меньше  всего  связей  с   людьми,   от   которых
происходит   много   неприятностей,   у   него   образ  жизни,
доставляющий удовольствие, уединение  и  досуг  в  кругу
друзей, и самый достойный с точки зрения  разумных  лю-
дей доход. Не зазорен и доход от  домов  с  наемными  квар-
тирами, также ни в коей мере не недостоен  доход  от  рабов,
владеющих какими-нибудь навыками или ремеслами.  Но
все  это  -  второстепенное  и  третьестепенное  дело.  А  самое
главное и  самое  лучшее91  -  это  получать  в  ответ  на  фи-
лософские  беседы  с  восприимчивыми  людьми   благодар-
ность  вместе  со  всяческим  почитанием,  как   это   было   с
Эпикуром, но только беседы правдивые и без споров, одним
словом,   спокойные,   так   как,   конечно,   софистические  и
судебные приемы ничуть не лучше демагогических и клее-
ветнических.   Из   всех   необходимых   забот   относительно
прибыли,  а  также  сохранения  её  и  прежнего  имущества,
самой основной  следует  считать  заботу  о  правильном  от-
ношении к страстям и страхам: ничто  обычно  так  не  губит  [251]
и   не  разоряет  самые  блестящие  и  богатейшие  дома,  как
расточительный образ жизни,  распутство,  стремление  вы-

XXIV



5


10


15


20



25


30


35


40

45

 

     








зывать восхищение, разврат и  тому  подобное,  а  с  другой
стороны93, безумный ужас  перед  богами,  смертью,  стра-
даниями  и  мнимыми  причинами  этого.  Следовательно,
если   отказаться,   насколько   возможно,  от  стремления  к
тому, к чему не стоит стремиться,  и  от  страха  перед  тем,
чего не стоит  страшиться,  то  будет  и  умение  добывать  и
хранить как следует. Но считается94,  что  и  несправедли-
вость делает  то  и  другое,  однако  затем  она  лишает  чаще
всего не только  нажитого,  но  и  прежнего  имущества,  поэ-
тому если и справедливость соблюдать, то,  во  всяком  слу-
чае  насколько  это  связано  с  ней,  можно  будет  без  опасе-
ния и добывать и хранить.  Конечно95, кажется,  что  отсут-
 
ствие  друзей  сокращает  расходы,  однако  это  лишает  под-
держки, вызывает презрение у всякого  и  пренебрежение  у
доброжелательных,   от   чего   и прибыль  незначительна  и
сохранение   ненадежно,   поэтому,   если   приобретать  дру-
бу, можно  будет  преуспевать  в  том  и  другом.  Отсутствие
человечности  и  дикость  характера  приносят  много  вреда,
лишают помощи,  а  часто  доводят  до  совершенного  истреб-
ления имущества.  А  противоположные  свойства  приводят
к противоположным результатам, но я думаю, что и всякий
вообще  порок   препятствует  приятному  собиранию  и  забо-
те   о   наличном   имуществе,   а  противоположные  порокам
качества значительно содействуют этому. А сказать  точнее,
деление с друзьями и с другими  не  никчемными  людьми
некоторым кажется лишением  и  убылью  имущества,  а  на
самом деле более полезным приобретением являются.

XXV



5


10

15


20


25


30



35


40
 
45

 

     








по мнению  Гермарха96,  заботы  о  таких  людях,  чем  о  по-
лях   и   перед   случайностью  -  самым  надежным  сокрови- [252]
щем.   Тот,  кто  намерен  собрать  что-нибудь  и  хранить  соб-
ранное, должен "не настоящее  время  использовать  наилуч-
шим образом", по  выражению  Эпихарма97,  становясь  алч-
ным не только в расходах,  но  и  в  представляющейся  выго-
де, а должен заботиться и о будущем. Оно и  в  данное  время
вселяет хорошие надежды, и  наступая  радует.  И  не  только
это  нужно  делать,  но часто и отдавать что-нибудь из своего,
как  засеивающие   землю,  в  результате  чего  (мы,  конечно,
говорим о людях) плодов  получается  во  много  раз   больше,
а  для  тех,  кто   скупится  пренебречь  немногим  -  не   полу-
чается;   и  тратить  нужно  в  соответствии  со   своим   состоя-
нием,   не   соразмеряясь  с  тем,  больших  ли  денег  или   не-
больших  стоит  покупка:   то,   что   для   одного   дорого,   для
другого   -   дешево,   и  за  покупку  чего  одного   следует   по-
рицать   из-за  того,  что  состояние  будет   расточено   быстро,
если   он   будет   продолжать  так,  другого  -  не  следует   по-
рицать.   Но   нелепо  также,  как  мы   сказали  выше98,   рас-
пределять  на  каждый  месяц  и  сводить  на  каждый  год   с
постоянной   равномерностью   -   поскольку  иногда  по  необ-
ходимости   приходится   делать   расходов намного больше, -
и   распределять   прибыли,   как,   по  крайней  мере,  делают
некоторые   римляне -   часть   на  расходы,  часть  на  устрой-
ство,   часть   на   восполнение,   часть  на  накопление,  будто
бы   не   обстоятельства   и   благородство  принуждают  порой
к тому, чтобы не заниматься устройством и не накапливать,
а   соразмеряться   с   состоянием   дел   и   с  приятными   по-

XXVI



5


10


15


20


25


30


3599


40

45

 

     








жертвованиями *. И нужно, как в случае  больших  поступ-
лений удовлетворять  безвредные  стремления  у  себя  и  у
друзей, так  и  в  случае  большого  недостатка  исправлять
положение  путем  немелочной  экономности,  причем  эко-
номности  скорее, к онечно,  по   отношению  к   себе,   чем  к
друзьям, и уделять какое-то время на рассмотрение и вни-
мательное  отношение  к  некоторым  делам  и  на  составле-
ние расчетов, не стыдясь этого и  не  считая,  что  оно  отни-
мается   от   философии.   Чрезмерность,  конечно,  зазорна,
однако в той мере,  в  какой  это  полезно,  это  достойно,  на-
против, зазорно,  когда  не   делается  ничего.   И   в   выборе
дельных  управляющих  и  подчиненных,  приобретений  и
сделок и всего  того, что  относится  к  управлению  хозяйст-
вом,   не   следует  считаться  только  со  своим  мнением,  а
нужно привлекать для  этого  и  друзей,  тех,  кто  наиболее
подходит, и тех, кто опытен по каждому отдельному вопро-
су. И что касается приобретения рабов и использования их,
пригодного для прибылей и сохранения, то  об  этом  можно
будет  позаимствовать  из  рассуждения  о   рабах, а продол-
жать   говорить   по   этому  поводу  нет  необходимости.  По-
видимому, разнородные владения  подводят  меньше,  чем
однородные, и не в одинаковой мере, хотя иногда и доводят
до крайнего затруднения.  Богатство,  которое,  как  говорят, [253]
притекает100,   не   хуже   конечно,   того,   которое    получа-
ется от владения, а иногда  более   прочно  и  связано  с  доб-
рыми надеждами. А что не следует,  веря  заявлениям   не-
которых,  пренебрегать  тем,  что  самому   можно   добывать
или хранить, и, воображая

XXVII



5


10


15


20


25101


30


35


40


45

 

     








пустое и уверенно надеясь на  что-то,  тратить  слишком  не-
брежно  -  это  хоть  и  кажется  не трудным на  словах,  одна-
ко происходит  и  со  многими  философами *.  Итак,  если  у
кого есть друзья, то  ему  следует  быть  более  бережливым,
чтобы у них и  после  его  смерти  были  средства,  и  считать
их как бы своими детьми, а если  нет  друзей,  то  нужно  от-
казаться даже  от  очень  аккуратного  управления  хозяйст-
вом, а не то что  от  бережливости.  И  если  кое-что  из  Ксено-
фонта и Теофраста мы признавали  не  непригодным  и  для
философов,  то  нужно  принять  и  это,  так  как больше  надо
стыдиться  упущения  чего-нибудь  полезного,  чем  заимст-
вования у других. Разумеется,  если  кто-нибудь  станет  по-
рицать нас за то, что мы пишем об  управлении  хозяйством,
то нам  достаточно  сослаться  на  Эпикура  и  Метродора,  ко-
торый   рекомендовал   в   письмах,  давал  наставления,  за-
нимался управлением, очень заботливо, вплоть до мелочей,
и делал это сам, хотя в  этом,  как  кажется,  не  было  настоя-
тельной   необходимости.   А  приверженцев  другого  учения
пусть   опровергают  живущие  слишком  по-сатраповски  фи-
лософы102, которые, как мы  видели  при  рассмотрении  их,
считают  такие  вопросы   заслуживающими   большого   вни-
мания.  Но,  может  быть, конечно, покажется более   правым
тот,  кто  скажет,  что  мы  совсем  немного  написали  о  пред-
мете, очень полезном. Однако мы не  испугаемся  и  его,  так
как,   по   нашему  мнению,  спокойное  управление  хозяйст-
вом не нуждается в излишних подробностях  и  преимущест-
во богатства перед  бедностью  невелико103,  а  вместе  с  тем
и невозможно перечислить  по  пунктам  все  заботы,  необхо-
димо только передать

XXVIII



5

 

     




 

более  важное,  а   подробно   можно   излагать   и   в   других
трактатах,  посвященных  вопросу о заботе и хранении иму-
щества,   а   особенно    -    вопросу   о   богатстве   и   бедности,
вопросу об образе жизни расточительном и неприхотливом,
вопросу о выборе и избеганиях104, и в других  тому  подоб-
ных.
   [254]

 

Примечания:

 

1. Здесь Филодем разбирает "экономику", которую он приписывает Теофасту, но это произведение дошло среди сочинений Аристотеля, авторство которого отрицается большинством исследователей, и известно как "Экономика" Псевдо-Аристотеля. Для краткости она в дальнейшем обозначается: Арист., Экон. Ссылки на неё даются по изданию: Aristotelis quae feruntur Oeconomica. Rec. Fr. Susemihl, Lipsiae, 1887. - A. 1-27 - см. Арист., Экон. 1344b, 26-1345a, 2.

2. "и устройство... хозяйствах" - Арист., Экон. (ук. место в прим. 1): "и в более мелких хозяйствах складов не стоят".

3. Арист., Экон. (ук. место в прим. 1): "и за всем следить самому, то, что говорил Дион о Дионисии".

4. Пропуск между A, 27 и B, 1 = Арист., Экон. 1345a, 2-12.-B, 1-19-см. Арист., Экон. 1345a, 12-21.

5. I - разбор "Экономики" Ксенофонта, I, 2-3 (далее - Ксен., Экон.)

6. Фрагм. I - см. Ксен., Экон, I, 4-7.

7. См. Ксен., Экон, I, 8 сл.

8. IIIa, 20 слл. - см. Ксен., Экон, I, 14-15.

9. IV, 1-4 - Йенсен, ссылаясь на Ксен., Экон, I, 16-17, предполагает, что всё предложение должно быть дополнено приблизительно так: "Но тех, кто, по его словам, имеют знания и средства, при помощи которых они могут работая, обогащать своё хозяйство, но не хотят делать этого, как это он называет их рабами, тогда как никогда не называют так на обычном языке, на основании чего он, искажая обычный язык, пытается делать заключение и считает господами...".

10. IV, 4 слл. - см. Ксен., Экон, I, 18-23.

11. IV, 26 слл. - см. Ксен., Экон, II, 1-5. Зудгауз предлагает заполнить (25 слл.) приблизительно так: "И если он говорит, что люди, имеющие пять мин, богаты, из-за того что им не нужно денег больше, а имеющие во стократ больше - бедны, из-за того что им всё мало, как же можно, если для одних будет достаточно, а для других - нет, называть на обычном языке одного из них нищим, а другого - богатым?".

12. V, 1 слл. - продолжается рассуждение предшествующего столбца. Начало Зудгауз (конъектуры и дополнения здесь и далее взяты из критического аппарата издания Йенсена) и Йенсен дополняют приблизительно так: "Стоит обратить внимание на то, чтобы было ясно, что он не на основании действительности одного из них называет богатым, а другого..." - см. Ксен., Экон, II, 2.

13. Т.е. пятью минами.

14. V, 15 слл. - см. Ксен., Экон, VII сл.

15. Приведя в свидетельство Исхомаха, Филодем пытается доказать нелепость слов Сократа о том, что ему достаточно пяти мин (см. "пять" в 27 строке), чтобы хорошо жить. Поэтому подлежащим в 25 строке нужно считать Исхомаха. Таким образом, Филодем продолжает здесь разбирать первые параграфы II главы "Экономики" Ксенофонта. К этому же относится и начало следующего столбца.

16. Части слов в сткк. 28-32 левой части столбца сохранились только в копии. Сохранился наложенный (suprapostium) фрагмент, в котором содержатся остальные начала сткк. 34-40. Так как этот отрывок должен соответствовать Ксен., Экон, III, 2, то его, вероятно, следует отнести к VI столбцу.

17. См. что сам Сократ говорит в Ксен., Экон. II, 11 слл.

18. VI, 21 - см. Ксен., Экон. II, 16-18.

19. IIIb, 33 слл. - см. Ксен., Экон. III, 4-6.

20. II, 1 слл. - см. Ксен., Экон. III, 10-15.

21. II, 38 слл. - Филодем, по-видимому, переходит к рассмотрению IV главы "Экономики" Ксенофонта.

22. Недостаёт девяти предыдущих страниц. - VII, 1 слл. - см. Ксен., Экон. XII, 3-16.

23. VII, 5 слл. - см. Ксен., Экон. XIII, 3-9.

24. VII, 10 слл. - см. Ксен., Экон. XIII, 10-12.

25. VII, 14 слл. - см. Ксен., Экон. XIV, 1-7.

26. Имеются в виду законы персидского царя.

27. Это мнение Филодема. В этом месте Исхомах говорит, что он сам обучает их честности, но из предыдущего (см. Ксен., Экон. XIII, 10: "Всем этим средствам, которые я сам применяю, рассчитывая делать людей послушнее, я обучаю тех, кого хочу поставить в управляющие...") можно заключить, что он хотел обучить даже управляющих тому, чтобы они делали других честными.

28. Т.е. главы XV-XXI "Экономики" Ксенофонта.

29. См. противоположное мнение у Ксенофонта - Ксен., Экон. XVI, 9.

30. См. Арист., Экон. 1343а, 5-6.

31. VIII, 7 слл. - см. Арист., Экон. 1343а, 5-6.

32. VIII, 10 слл. - см. Арист., Экон. 1343а, 7-9.

33. VIII, 12 слл. - см. Арист., Экон. 1343а, 10-16.

34. VIII, 18 слл. - см. Арист., Экон. 1343а, 18-22.

35. VIII, 40 слл. - см. Арист., Экон. 1343а, 25- 1343b, 6.

36. VIII, 45 слл. - см. Арист., Экон. 1343и, 7 слл.

37. IX, 3 слл. - см. Арист., Экон. 1344а, 8 слл.

38. IX, 8 слл. - см. Арист., Экон. 1344а, 15 слл.

39. IX, 9 слл. - см. Арист., Экон. 1344а, 23 сл.

40. IX, 14 сл. - см. Арист., Экон. 1344а, 25.

41. IX, 15 сл. - см. Арист., Экон. 1343а, 20 слл.

42. IX, 17 слл. - см. Арист., Экон. 1344а, 25 сл.

43. IX, 21 слл. - см. Арист., Экон. 1344а, 26-29.

44. "рабов детьми" - παδας (имеются в виду рабы в детском возрасте).

45. IX, 27 сл. - см. Арист., Экон. 1344а, 29-31.

46. "более честными" - ά]ληυιν[ω]τέροις. В соответствующем месте разбираемой Филодемом "Экономики" (Арист., Экон. 1344а, 30) читается ("по отношению к тем, кто ближе по своему положению к свободным").

47. IX, 45 сл. - см. Арист., Экон. 1344а, 35 - 1344b, 6.

48. X, 2 слл. - см. Арист., Экон, 1344b, 7-11.

49. "об отношениях с рабами" - περί οίκετών χρήσεως.

50. X, 8 слл. - см. Арист., Экон, 1344b, 12-19.

51. См. Ксен., Экон, IX, 5.

52. Т.е. растить детей от хороших рабов, а не от дурных.

53. X, 22 слл. - см. Арист., Экон, 1344b, 19-21.

54. X, 29 - XI, 26 (ср. и стб. А) - см. Арист., Экон, 1344b, 22-27.

55. XI, 4 слл. - см. Арист., Экон, 1344b, 27-30.

56. XI, 21 слл. - см. Арист., Экон, 1344b, 30 - 1345a, 5.

57. XI, 26 слл. - см. Арист., Экон. 1345a, 5-11.

58. "постоянно" - у Арист: "изредка".

59. XI, 30 слл. - см. Арист., Экон, 1345a, 11-17.

60. XI, 41 слл. - см. Арист., Экон, 1345a, 33 - 1345b, 1.

61. XII, 12 слл. - ср. XX, 1 слл. Этого же вопроса Филодем, кажется, касается в книге "О богатстве", от которой сохранилось только несколько фрагментов. См. Φιλοδήμου περί πλούτου, ed. T. Gomperz, Zeitschrift fur die osterreichischen Gymnasien, Wien, 1866, Col. 18 (p. 692) - [π]ερί φωνής [καί ό]νο[μ]ά[τω]ν[ά]μφ[ι]σβ[ητ]εϊν... ("спорить о словах и названиях").

62. "следуя основателям нашего учения" - άκολ] ο [ύ]υως τοϊς καυηγε[μοσιν]. Так называли последователи эпикурейской философии четырёх основателей, вождей, этой философии: Эпикура и его ближайших друзей - Метродора, Полиена и Гермарха (IV - III вв. до н.э.), представителей раннего Сада Эпикура.

63. Метродор из Лампсака (330-277 гг. до н.э.) - ученик и друг Эпикура. Фрагменты его сочинений собраны в книге: Metrodori Epicurei fragmenta, collegit A. Koerte, "Jahrbucher fur classische Philologie", Supplbd XVII, 1890, 2 Hft. Сочинение Метродора "О богатстве" упоминается Диогеном Лаертским (X, 24) и часто цитируется в сочинении Филодема "О богатстве". См. Koerte, ук. соч., стр. 547-548.

64. "к тем, кто, может быть, скажет и т.д..." - с этим заголовком (πρός τούς εροϋντας ϊσως и т.д.) ср. Koerte, ук. соч., стр. 550, No XVII: πρός τούς άπόφυσιολογίας λέγοντας άγαυούς είναι ρήτορας.

65. Весь отрывок с XII, 43 до XXI, 35, по мнению Зудгауза, заимствован из указанной выше (XII, 25 слл.) главы книги Метродора - язык этого отрывка отличается от языка самого Филодема, кроме того, здесь допускается зияние, в отличие от Филодема (см. S. Sudhaus, Eine erhaitene Abhandlung des Metrodor, "Hermes", XLI, 1906, стр. 45-58).

66. XII, 46 слл. - ср. Diog. Laert., X, 128 (= Epicurea. Epistulae, fragmenta, sententiae, ed. H. Usener, Lpz, 1887, p. 62; далее - Us.): "Свободное от ошибок рассмотрение этих желаний может направлять всякий выбор и избегание их к здоровью тела и безмятежности души, так как в этом заключается цель счастливой жизни" (Письмо Эпикура Менекию).

67. XIII, 3 слл. - ср. Diog. Laert., X, 130 (= Us., p. 63): "Да и довольство своим (= умеренность) мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы, если у нас не будет многого, довольствоваться немногим..." (Письмо Эпикура Менекию).

68. XIII, 8 слл. - ср. Письмо Эпикура Менекию, Diog. Laert., X, 129 (= Us., p. 63): "Таким образом, всякое удовольствие, по своей сущности, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всём этом судить по соразмерении и по рассмотрении полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо как на зло, и обратно: на зло - как на благо".

69. XIII, 15 слл. - ср. XXIV, 20 слл.

70. XIII, 24 слл. - ср. Φιλοδήμου περί πλούτου ("О богатстве"), Us., p. 109: "поскольку о некоторых эпикурейцах говорят, что они прибегают к таким расчётам из-за того, что бедность - это зло. Эпикур говорит, в числе много другого, что бедность это зло и в сочетании с другими несчастьями переносится нелегко".

71. XV, 12-21. Сохранившийся текст непонятен. После стк. 12, по мнению Йенсена, недостаёт нескольких строк, в которых было изложено, что от общности жизни и имущества возникает какое-то попечение об имуществе друзей, помогающих друг другу.

72. XVI, 1-10 - ср. Письмо Эпикура Менекию (Diog. Laert., X, 130 = Us., p. 63); "... всё естественное легко добывается, а пустое (= излишнее) трудно добывается... Таким образом, привычка к простой недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимыми перед случайностью". Эпикур, Главные мысли, XV: "Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается; а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности". Порфирий, К Марцелле (Us., p. 161): "Итак, кто следует природе, а не вздорным мыслям, тот довольствуется своим во всём, ибо по отношению к тому, что достаточно природе, всякое владение есть богатство, а по отношению к безграничным стремлениям и огромное богатство есть не богатство, а бедность".

73. 10 сл. - ср. Koerte, ук. соч. fr. 43 = Sen. Ep. Mor., 79, 16: "И Метродор в каком-то письме признаёт, что он и Эпикур недостаточно воссияли; но после него и Эпикура достигнут несомненно громкой известности те, кто захочет пойти по тем же следам".

74. "указанных выше" - т.е. для управляющих самим только наличным имуществом.

75. Дальше, по мнению Зудгауза, в тексте пропуск, который он предлагает заполнить приблизительно так: "побуждать к добрым поступкам: и действительно, многие из людей побуждаются мудрыми речами к тому, чтобы из решающихся на немногое становиться людьми..."

76. XVIII, 34-35 - ср. XXIV, 29 слл.

77. "не говоря... пределов" - πρός τώι ταΰτ'ά\γνοεϊν ών οϋκ είσιν άρ[ι]υ[μοί]\τινες. Ср. Ксен., Пир, IV, 45: "... и я вечно стремлюсь увеличить как можно больше своё богатство и весом и счётом (άριυμφ); поэтому, может быть, некоторые и находят, что я слишком жаден до денег". (Пер. С. И. Соболевского). Ср. и Эпикур, Ватиканское собрание изречений, LXVII: "Свободная жизнь (= свободный человек) не может приобрести много денег, потому что это не легко сделать без раболепства перед толпой или правителями; но она имеет всё в непрерывном изобилии. А если как-нибудь она и получит много денег, то легко можно разделить и их для приобретения расположения близких людей".

78. XX, 13 слл. - ср. Diog. Laert., X, 34: "Мнение они называют также предположением и говорят, что оно бывает иногда истинным, иногда ложным. Оно истинно, если (чувственный опыт) его подтверждает или (по меньшей мере) не опровергает; и оно ложно, если (чувственный опыт) его не подтверждает или опровергает". (Перевод А. О. Маковельского в книге: История материализма, под ред. Б. Столпнера и П. Юшкевича, т. I, ч. 1, М. - Л., 1927). Ср. и Sext. Emp. adv. Dogmat. I (mathem. VII), 211 слл.

79. В сткк. 34 и 35 текст испорчен.

80. XXI, 5 слл. - ср. Письмо Эпикура Геродоту (Diog. Laert., X, 37-38 = Us. p. 4, 14 слл.): "Прежде всего, Геродот, следует уразуметь понятия, лежащие в основе слов, для того чтобы, сводя к ним наши мнения, вопросы, недоумения, мы могли обсуждать их и чтобы у нас при бесконечных объяснениях ничего не оставалось не решённым или чтобы мы не имели пустых слов. И в самом деле, необходимо, чтобы при каждом слове было видно его первое значение и чтобы оно не нуждалось ещё в объяснении, если мы действительно хотим иметь основу, к которой могли бы сводить изыскание, недоумение, мнение".

81. Ср. XVII, 27 и фрагм. 61 Методора (Koerte, ук. соч.) = Sext Emp. adv. gram. 60-61: "А перипатетик Птолемей порицает его (т.е. Дионисия Фракийского. - Г. Т.), говоря, что не следовало называть грамматику опытом (ведь сам опыт это некий навык и занятие ненаучное и нерациональное, заключающееся в простом наблюдении и упражнении, а грамматика есть наука), упуская из виду, что это название даётся и науке, как мы объяснили в записках об опыте, поскольку в обычной жизни одних и тех же людей называют без различия владеющими опытом и владеющими наукой; отправляясь именно от такого понимания и Метродор говорил, что никакой опыт в том или ином не видит ясно своей цели, кроме философии, иными словами. Никакая наука...".

82. По мнению Йенсена, при слове "следуя" (άκολουθοϋντες) подразумевается "ему" (αύτω).

83. Ср. Арист., Политика, 1256b, 23: "Поэтому и военное искусство по своей природе есть в какой-то степени искусство приобретать".

84. Гелий - богатый и знатный житель Агриента (вторая половина V в. до н. э.), известный своей бескорыстной щедростью. Имя в тексте испорчено. Гелий - чтение Геттлинга на основании Диодора (Diod., XIII, 83 - Γελλίας), Афинея (Athen., I, 5, p. 4 - Τελλίας), Валерия Максима (Val. Max., IV, 8, ext. 2 - Gillian).

85. Скопас - неизвестно, имеется ли в виду тот представитель богатого фессалийского рода Скопадов, который жил при Симониде (в начале V в. до н.э.), или тот, который жил в Пелопоннесскую войну.

86. Кимон и Никий - политические деятели Афин V в. до н.э., известные и своей расточительной щедростью.

87. См. Ксен., Экон. III, 8.

88. См. Арист., Экон. 1343a, 27 слл. См. и стб. VIII, 43.

89. Ср. Dio, VII (Eub.), 103: "... поскольку мы стремились в известной мере доказать, что бедность это не затруднение для жизни и существования, пригодного для свободных людей, желающих самим работать, но она толкает к намного лучшим и более полезным делам и поступкам, причём более соответственно природе, чем то, к чему обычно побуждает многих богатство".

90. Ср. Diog. Laert., X, 120 (= Us., p. 331, 570): (Мудрец, по мнению Эпикура. - Г. Т.) "будет любить сельскую жизнь".

91. Ср. Diog. Laert., X, 121: (Мудрец, по мнению Эпикура. - Г. Т.) "будет добывать деньги, но только от своей мудрости, если будет нуждаться в них".

92. Ср. Стробей, Антология, XVII, 24 (= Us., p. 142): "Если хочешь сделать Пифокла богатым, не прибавляй ему денег, но убавляй страсть к ним". Порфирий, К Марцелле (Us., p. 305, No 485): "Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной, вздорной страсти; обуздывая их он может приобрести себе способность счастливо мыслить". Эпикур, Главные мысли, X (= Us., p. 73): "Если бы то, что производит удовольствия распутников, рассеивало страхи ума относительно небесных явлений, смерти и её страданий, то мы никогда не имели бы причины порицать их, так как они отовсюду наполняли бы себя удовольствиями и ниоткуда не имели бы ни страдания, ни печали, что и есть зло". См. и Лукреций, V, 45; VI, 25 слл.

93. XXIV, 3 слл. - см. Письмо Эпикура Геродоту (Diog. Laert., X, 81 = Us., p. 30, 8): "Кроме всего этого, вообще следует уяснить себе то, что главное смятение в человеческой душе происходит оттого, что люди считают небесные тела блаженными и бессмертными и вместе с тем думают, что они имеют желания, действия, мотивы, противоречащие этим свойствам; смятение происходит также оттого, что люди всегда ожидают или воображают какое-то вечное страдание, как оно описано в мифах, может быть. Боясь и самого бесчувствия в смерти, как будто оно имеет отношение к ним; также оттого, что они испытывают это не вследствие соображений мышления, а вследствие какого-то безотчётного (= неразумного) представления себе этих ужасов". См. и Лукреций, I, 62-145; VI, 50-91.

94. См. Эпикур, Главные мысли, XVII (= Us., p. 75, 3): "Справедливый в высшей степени свободен от тревоги, а несправедливый полон очень сильной тревоги". XXXIV (= Us., p. 79): "Несправедливость не есть зло сама по себе, но это зло заключается в страхе подозрения, что человек не останется скрытым от тех, кто поставлен карателем за такие действия". См. и Лукреций, V, 1150 слл.

95. XXIV, 20 слл. - ср. Diog. Laert., X, 120: (По мнению Эпикура. - Г. Т.) "и дружба основывается на пользе". Эпикур, Главные мысли, XXVIII: "То же самое убеждение, которое даёт нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется". XXVII: "из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой". Ватиканское собрание изречений, XXIII: "Всякая дружба желанна ради себя самой, а начало она берёт от пользы". XXXIV: "Мы не столько имеем надобность (в помощи. - С. С.) от друзей, сколько уверенности относительно помощи. См. и Cic., de fin. I, 20, 66.

96. Гермарх (из Митилены) - ученик и друг Эпикура (см. прим. 62). Известны только названия его сочинений. После смерти Эпикура возглавил школу.

97. Эпихарм - комедиограф (VI - V вв. до н. э.). Эта поговорка встречается в "Горгии" (499c) и "Законах" (959c) Платона.

98. При разборе Ксенофонта: Экон. VII, 35 и IX, 8.

99. XXVI, 35 слл. - см. Арист., Экон. 1344b, 27 слл. И мнение Филодема об этом в стб. IX, 3-21.

100. Ср., например, Эврипид, Медея, 1229: "когда притекает богатство". Зудгауз считает, что перед "притекает" (в тексте Филодема) нужно дополнить έκ διδασκαλίας ("от обучения") или что-нибудь подобное.

101. XXVIII, 25 слл. - ср. фрагм. 59 Метродора (Koerte, ук. соч.) = Эпикур, Ватиканское собрание изречений, XLI: "Следует заниматься философией и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии".

102. Филомем имеет в виду рассмотренных выше Ксенофонта и Теофраста.

103. Ср. Φιλοήμου περί πλούτου (Gomperz, ук. соч.б стр. 693), col. 10 к концу: "между добром и злом большое различие, а между богатством и бедностью - небольшое. И добро ли богатство, это исследуется философами". Col. 20: "... что богатство имеет небольшое преимущество перед бедностью".

104. "О выборе и избеганиях" - περί αίρέσεων καί φυγών - название сочинения Эпикура, отрывок из которого приводится у Диогена Лаертского (X, 136 = Us., fr. 2).

 

ulli